Ходячие мертвецы из деревни тана тораджи (фото). Деревня мертвых (Бали) и обряды Тана Тораджа (Сулавеси) Воскрешения человека в деревне тораджи статья

Индонезийский остров Сулавеси населяет группа родственных народов тораджи. В переводе с бугийского это означает «горцы», поскольку именно в горных районах и располагаются поселения тораджи. Эти люди практикуют анимизм - религиозное направление, регламентирующее жуткие для европейца погребальные обряды. (сайт)

Тораджи весьма своеобразно хоронят детей

Если здесь умирает младенец, у которого не выросли еще первые зубки, родственники хоронят его в стволе живого дерева. Этот народ считает новорожденных особыми существами, непорочными и чистыми, которые едва оторвались от матери природы и потому должны вернуться в нее…

Первоначально в выбранном дереве выдалбливают отверстие необходимого размера и формы. В него укладывается тельце малыша. Получившуюся могилу закрывают специальной дверцей, изготовленной из волокон пальмы.

Примерно через два года у древесины начинается «заживление раны» и она поглощает тело умершей крохи. Одно большое дерево может стать последним приютом для нескольких десятков младенцев…

Но это, как говорится, еще цветочки, а если уж быть откровенным, такое погребение малюток не лишено определенного смысла и печальной гармонии. По-иному обстоит дело с участью всех прочих тораджи.

Непогребенные трупы - просто заболевшие родственники

После смерти человека его родственники проводят ряд особых ритуалов, однако не всегда приступают к этому сразу. Причина заключается в бедности большинства населения, к которой, впрочем, оно уже давно привыкло и потому не пытается исправить свое положение. Однако до тех пор, пока родные покойного не соберут необходимую сумму (причем весьма внушительную), похороны не могут состояться. Иной раз их откладывают не только на недели и месяцы, но даже на годы…

В течение всего этого времени «ожидающий погребения» находится в доме, где он жил прежде. После смерти тораджи бальзамируют своих усопших, чтобы предотвратить разложение тел. Кстати, таких покойников - не похороненных и пребывающих в одном доме с живыми - считают не безжизненными мумиями, а просто заболевшими людьми(?!)

Но вот нужная сумма собрана, совершен обряд жертвоприношения, исполнены ритуальные танцы и всё, чего требуют для этого случая строгие правила, установленные предками тораджи многие века назад. К слову, похороны на Сулавеси могут продолжаться несколько дней. Древние легенды гласят, что раньше после выполнения всех ритуальных процедур мертвые сами шли к местам своего упокоения…

Тораджи выдалбливают в скалах, на известной высоте. Правда, опять-таки не все, и, если семья очень бедна, она просто подвесит на скале деревянный гроб. Находясь возле такого «погоста», европейский турист может запросто потерять сознание при виде того, как из прогнившего гроба свисают или даже падают на землю чьи-то останки…

Но и это еще не все. В августе каждого года неугомонные тораджи извлекают из могил своих родственников, чтобы омыть их, привести в порядок, надеть на них новые наряды. После этого мертвецов проносят через все поселение (что очень походит на шествие зомби) и, уложив в гробы, хоронят заново. Этот немыслимый для нас ритуал носит название «манене».

Возвращение утерянных трупов

Деревни народов тораджи строились на основе одной семьи, практически каждая из них представляла собой одну отдельную семью. Жители деревень старались не отлучаться далеко и держаться своего «ареала», так как верили, что душа человека после смерти должна какое-то время оставаться рядом с телом, прежде чем направиться в «пуйя», то есть пристанище душ.

А для этого нужно находиться возле своих близких, которые проведут все необходимые обряды. Если человек умрет вдалеке от родной деревни, его могут и не найти. В этом случае душа несчастного навеки застрянет в его теле.

Впрочем, у тораджи имеется выход и в этом случае, хотя данный ритуал является очень дорогим и потому доступен не каждому. По просьбе родственников пропавшего человека деревенский колдун призывает душу и мертвое тело обратно домой. Услыхав этот призыв, труп поднимается и, пошатываясь, начинает брести на него.

Заметившие его приближение люди бегут, дабы предупредить о возвращении мертвеца. Они делают так не из-за страха, но для того, чтобы труп как можно скорее очутился дома (ничто ему не помешало) и обряд был выполнен правильно. Если же кто-то коснется бредущего трупа, тот снова рухнет оземь. Вот и предупреждают впереди бегущие о шествии мертвеца и о том, что прикасаться к нему нельзя ни в коем случае…

…Удивительные чувства испытываешь, представляя подобную картину. Да и само отношение этих людей к смерти вызывает отнюдь не слабые эмоции. Но, кроме содрогания, возмущения и решительного неприятия, не шевельнется ли в душе невольное уважение к тем, кто сумел сделать смерть неотъемлемой, привычной частью повседневной жизни и тем самым победил извечный ужас человека перед ней?..

До нашего времени в разных уголках нашей планеты сохранились жуткие ритуалы, связанные со смертью. У народа одного из племен Бразилии принято сжечь умершего, а его прах, добавленный в пищу, съесть всей деревней. В Тибете умерших отдают на растерзание хищным птицам и животным, а в Гренландии немощных стариков попросту оставляют на льдине на верную гибель. А в местности Тана-Тораджи в самый любимый и пышный праздник – чьи-то похороны.

Похороны на острове Сулавеси

Торайя, во-первых, уважают мертвых больше, чем живых. Во-вторых, верят, что умершему необходима помощь в виде жертвоприношения буйволами и свиньями, чтобы попасть в загробный мир. Мероприятие это довольно дорогостоящее, поэтому местные жители долго копят деньги на него – иногда несколько месяцев, а то и лет. Забальзамированное тело умершего, пока не найдены средства, лежит в доме, и остальные члены семьи считают, что он просто заболел или уснул.

Как только необходимая сумма собрана, жители собираются на процессию. Сначала под красным полотнищем идут наряженные оживленные жительницы деревни. Затем мужчины ведут обречённых животных. Жертвенные буйволы не работают на полях, у них иная задача. Затем торжественно вносят умершего в специальной гробнице, похожей на лодку. Буйволов приносят в жертву, часть мяса раздают, из оставшегося готовят угощение, и начинается пиршество.

Чем богаче семья умершего, тем больше количество жертвенных животных, иногда оно достигает тысячи. Их рогами потом украшают жилища – тонгконаны, края крыш которых устремлены вверх наподобие рогов буйвола.

По другой версии, крыши создаются по подобию лодки, в которой на остров приплыла прекрасная принцесса – покровительница тораджи. Говорят, в древности помимо животных убивали еще и пленных рабов, чтобы служили и в загробном мире. Впрочем, здесь тораджи неоригинальны – такой обычай был распространен во многих государствах.

Для многих бедных похороны – единственная возможность сытно поесть. К погребальному пиршеству допускается любой человек, семье умершего каждый старается принести что-нибудь в дар.

Похороны длятся несколько дней, после чего тело уносят к месту погребения. Состоятельные торайя хоронят членов семьи в пещерах Лонда и Кетекесу, или выдалбливают ниши в скале. Бедняки подвешивают усыпальницы рядом на ветви деревьев, иногда по несколько трупов в одной. Нередки случаи разрушения усыпальниц, поэтому земля вокруг усеяна человеческими останками.

Тораджи верят в связь грудных детей с миром духов до появления у них первого зуба. Если такой ребенок умирает, его хоронят в специально сделанном отверстии в стволе дерева. Вход закрывают дверцей. Так родители передают дитя в лоно матери – природы. Такие захоронения называются Санггала.

Фестиваль Манене

Если думаете, что на этом жуткая церемония заканчивается, вы ошибаетесь. Раз в три года принято извлекать тела близких из усыпальниц, очищать их, наряжать в новые одежды и организовывать праздник для умерших. Женщинам наносят макияж и делают прически. При этом тораджи разговаривают с умершими, даже делают им комплименты по поводу внешнего вида. Мумии выводят на прогулку всей семьей.

По слухам, раньше после праздника умершие сами возвращались к местам захоронения. Теперь это можно сделать только с помощью черной магии.

Современные торайя понимают всю шокирующую суть похорон – но, что делать, таков обычай. Тем более, что он привлекает множество туристов, желающих пощекотать нервы. К тому же, несмотря на обилие христианских церквей в Индонезии, каждый житель Сулавеси продолжает верить в духов и связь живых и мертвых.

Зомби пугают людей своей неуязвимостью и упорством в поиске плоти. В то же время все спокойны, так как ходячих мертвецов не существует. Но это не так. В глухой деревне Тана Тораджи (Tana Toraja) поднимают мёртвых из земли. Стоит ли начинать бояться?

Совсем нет. Местные зомби не едят мозги и не охотятся за живыми. В индонезийской деревне выращивают самых дружелюбных и миролюбивых зомби, каких можно представить. Тораджийцы могут любого усопшего заставить вновь ходить и дышать, прибегая к услугам тёмных сил и чёрной магии.

На самом деле мертвецам не дают спокойно гнить в земле не прихоть родственников, а погребальные традиции Тан Тораджи.

Первое поверье приписывает хоронить мертвецов в том регионе, где они родились. Поэтому если умерший в своё время приехал в деревню из другого места, то нужно заставить его самостоятельно пройти до родных краев.

Вторая причина создания зомби – финансовая необходимость. Часто у семей не хватало денег, чтобы похоронить родственника, поэтому он не мог упокоиться с миром, пока сам себе не заработает на гроб и обряд.

На фотографии хорошо видно, что шаман ведет за руку останки женщины, похороненной полгода назад. Можно было бы подумать, что это искусный грим, но откуда ему взяться в глухой деревне?

Очевидцы утверждают, что и пахнут мертвецы как разложившаяся плоть. Женщина-зомби не могла говорить, только шипела.

Жители Тан Тораджи утверждают, что умение поднимать из могил трупы передалось им по наследству от прадедов, сильнейших в мире шаманов. Любой желающий за солидную сумму может воочию увидеть ритуал и некоторое время «насладиться» общением с живым мертвецом.

La douleur passe, la beauté reste (с) Pierre-Auguste Renoir

Встретилась мне реплика о том, что на Бали есть деревня мертвых, где тела лежат без погребения. Стало интересно.
Для начала цитаты с форума путешественников (forum.awd.ru).

- Далее путь лежит к озеру Батур, если повернуть налево на Т образном перекрёстке, можно посетить храм Батур. Отбившись от впариватилей саронгов и кушаков можно пройти внутрь и посмотреть на озеро с самой высокой точки.
Храм был на ремонте, ничего интересного.
Двигаясь вдоль озера, можно поесть в одном из многочисленных ресторанов и отличными видами для фотосъёмки, после поехать вниз, к озеру.
Дорога узкая, вся разбитая.
Конечный пункт - горячие источники. Там есть три бассейна. Температура воды градусов 40, на берегу ребята ловят озёрную рыбу (наподобие карася) на тину.
На другой стороне озера видна деревня, где в центре, растёт большое дерево. Под этим деревом они складывают умерших односельчан и те, вроде, не портятся... Вообще индуисты странные люди.

- Ищите "мертвецов" на центральном Сулавеси, там есть такие кладбища открытые, на Бали это сплошь бизнес, а о.Батур так вообще разводка на разводке.

- В 1993 году первый раз с коллегами попал на Бали. На остове взяли машину на прокат и стали ездить повсюду. Приехали к какому-то озеру. Там объявилось местное тело, которое предложило показать деревню мертвецов. Однако, в том месте куда мы приехали жило племя, которое не дружит с тем племенем, которому принадлежит деревня. Местный сказал, что отсюда ехать плохо, ничего не покажут.
Чтобы все показали, нужно проехать вдоль озера до места, где живет дружественное племя. Поехали, доехали, загрузились в лодку, которая на середине озера чуть не перевернулась. Доплыли до первой деревни мертвецов. В ней хоронят тех, кто умер не женатым (замужним) или покончил жизнь самоубийством. Останавливаться не стали, а поплыли к основной деревне мертвых. Приплыли. Довльно прикольно. Значит так. Своих мертвых они просто кладут на землю, как есть во вьетнамках и какой-то простецкой одежде. Сверху когда делают шалашик от дождя, а когда нет. Как нам объяснили у этих аборигенов 11 главных богов, поэтому когда умирают "сельчане" их одного за другим в рядок укладывают на землю, причем когда умирает 12-ый, то череп и берцовые кости первого укладывают на специальные ступени (находятся в 10 метрах), а на его место кладут 12-го и так далее. На этих ступенях лежат сотни черепов и груды берцовых костей. Есть куча фоток, но я тогда цифрой не пользовался, поэтому фотки на бумаге. Если кому-то это будет интересно, я в эти выходные перегоню наиболее интересные в цифру и размещу в теме. Кстати, потом на Бали был еще дважды и просил русскоговорящих гидов показать моим друзьям это место, однако они с завидным постоянством включали дурака и утверждали, что либо такого места нет, либо они о нем ничего не слышали.
Кстати, сопровождавший нас селянин рассказал, что на Калимантане есть племена, которые своих усопших закапывают под сандаловыми деревьями вертикально. При этом голова усопшего находится над землей. Таким образом, кладбще представляет собой множество черепов "рассыпаных" под деревьями.

- Захоронение на озере Батур (Бали) нужно смотреть до Сулавеси - иначе никакого впечатления не будет.
Представляет из себя несколько шалашиков под которыми лежат трупы. Самих трупов не видно. Рядом валяются всякие кастрюли, ржавые тарелки и прочий мусор. Если не знать заранее что это за место, примете за обыкновенную помойку. Правда, среди мусора попадаются кости. Рядом на ступенечке разложено рядком штук десять черепов. При желании можно подержать в руках. Особенно с ними японцы любят фотографироваться.
Тут же стоит кучка парнй, говорящая, что это их родственники и довольно настырно клянчащая по 100 000 руп. с человека.
Самая прикольная там старуха, которая плавает рядом с пристанью на маленькой лодке-долбленке и трясет деньги с туристов, а если не дают - злобно ругается.
ИМХО-классическое разводилово для организованных посетителей. Если есть желание подержать черепок homo sapiens в натуре, то можно съездить.
Если есть желание посмотреть действительно интересные захоронения-тогда на Сулавеси в район Рантепао. Там можно по пещерам походить, в которых кости под ногами валяться будут, на выступах в стенах черепа лежать, а вверху в темноте летучие мыши пищать и крыльями хлопать. Так же в некоторых пещерах гробы со скелетами сохранились. Доски прогнили и через дыры скелеты хорошо видно.
На особо впечатлительных натур действует неплохо.
Есть фикус в котором хоронили маленьких детей. Отверстия закрыты специальными крышками.
В горах рядом с Рантепао есть скала с кучей могил. Некоторые весьма художественно оформлены.
Еще на кладбищенскую тему - ритуал похорон в Рантепао. Если хотите увидеть "море крови" наяву вам на похоронную церемонию. Буйволам горло перерезают-кровь хлещет, как из пожарного брандспойта. При нас пять штук забили. У жены потом еще час руки тряслись, хотя засняла церемонию нормально.

Мы вернулись уже к знакомым местам. В южной части Сулавеси проводится ритуал , а останки на озере Батур - это те самые .

Считается, что женщинам лучше в деревню мертвых не входить - это грозит оползнем или извержением вулкана.

Вернемся к Сулавеси.

Что такое Тана Тораджа? Область с уникальными похоронными обрядами и причудливой формы домами. Много веков назад местные жители, отправляя своих умерших в последний путь, делали им резные гробы-саркофаги в форме лодок, животных, клали туда прижизненные ценности усопшего, и ставили саркофаги у подножия скал. Но со временем такие могилы стали разграблять, и обряд усложнился – теперь тела помещались в пещеры или выдолбленные в скалах ниши, или же гробы вешались на отвесных скалах, где достать их было крайне сложно. Тана Тораджа и вообще Сулавеси оттуда и дальше к северу – территория, большая часть населения которой является яростными приверженцами христианства, что в двухсот миллионной (самой крупной) мусульманской стране мира не так-то просто. Но именно в погребальных традициях история и настоящее смешались. Местные жители говорят, что даже их соплеменники-мусульмане по-прежнему хоронят таким необычным образом, так же как и тораджи-христиане. Если тораджа умирает за пределами Тана Тораджи, его тело обязательно постараются доставить на родину. Раньше было положено, чтобы каждая деревня имела свою отвесную гору для захоронений. Но места все меньше, поэтому деревни могут использовать общие "кладбища". Кстати, умерших детей до одного года было принято помещать в дупла или расщелины деревьев, и со временем тело обволакивалось деревом, уходя внутрь ствола.

Еще одна традиция – перед пещерой или нишей ставить фигуры умерших, некоторые – в полный рост. Есть лица, являющиеся точными посмертными масками умерших. Естественно, не все могли и могут позволить реальные, полномасштабные фигуры. Опять таки, многие фигуры похищают охотники за антиквариатом. Есть целые балконы c фигурами - как зрители на спортивных соревнованиях стоят.
Как-то возвращаясь уже вечером в город, прочитали, что по пути будут детские захоронения в небольшом ущелье. Вышли туда. Были сумерки. Из ниши, из-за загородки, вылезла большая летучая мышь. Хотя по размеру – целая летучая крыса. Между площадкой, где мы стояли, и скалой с захоронениями – небольшая пропасть, метров пятнадцать. На дне лежали рухнувшие вниз сгнившие, видимо, очень старые гробы и опять же множество черепов и костей. Любопытство перевесило все, и я по отвесной тропе с краю полез вниз. Мишка сказал, что это уже лишнее, но тоже полез за мной. В скале была расщелина. Когда я приблизился, оттуда вылетела мышь. Я через силу заглянул внутрь – были слышны непонятные звуки, немного похожие на воркование голубей или какой-то писк. Мишка подошел и сфотографировал. Мы быстро вылезли. Ощущение – жуткое, мурашки по коже. Увы, фотографии этого не передают.
В последний день пошли к якобы самым старым из сохранившихся захоронений – некоторые аж 800-летней давности. Видно одиноко торчащие бревна, на которых раньше висели гробы, видно и просто отверстия в скалах – все давно сгнило и обрушилось в густую траву у подножья, а пробитые столетия назад отверстия остались. В гостинице интересуются, не хотим ли мы посетить погребальную церемонию – с жертвоприношением и так далее. Спасибо, что-то не хочется крови… и тот же отчет , но с фото.

На юге третьего по величине острова Индонезии, Сулавеси, лежит «Тана Тораджа», или «земля тораджей». Это одно из интереснейших и красивейших мест в стране. Тораджей всего около 300 тысяч. Занимаются они главным образом рисоводством, а знамениты тем, что строят удивительные дома, напоминающими лодки. Административный центр Тана Тораджа - Макале, маленький и очень тихий городок. В центре - искусственное озеро. На берегу установлена довольно странная скульптурная композиция: состоящая из одних мужчин похоронная процессия.
Центральный храм города - протестантский. Внутри все очень аскетично - скамейки для прихожан, трибуна проповедника. Главная достопримечательность Рантепао не центральный собор и не памятник на площади, а пещеры, в которых хоронят умерших. Тораджи верят, что чем выше могила покойного, тем он ближе к небесам. Попробуем до этих могил добраться. Городское кладбища - это скала. На высоте приблизительно 30 метров она вся испещрена где искусственными, а где природными гротами. В них покоятся останки умерших. Рядом в скале выдалбливается довольно глубокая ниша, в которую помещают вырезанные из дерева в натуральную величину человеческие фигуры. Эти статуи изображают тех людей, которые здесь захоронены. Статуи одеты в платья. Когда одежда истлевает, ее меняют на новую. При чем сопровождается это особой церемонией.
Выдолбить грот - тяжелая работа. Она занимает несколько лет и стоит дорого. Поэтому бедные семьи, которым не по карману устроить склеп в скале, хоронят родственников в естественных пещерах. Чтобы проникнуть в усыпальницу, надо преодолеть довольно длинный коридор. Перед входом в нее принято оставлять небольшие денежные подношения. Склеп заполнен деревянными гробами. Самое последнее захоронение сделано всего месяц назад. Похоронный обряд, пожалуй, самое интересное, что можно увидеть на южном Сулавеси. Он здесь важнейшее событие в жизни общины, важнее даже свадьбы.
В Кесу я попал как раз в разгар подготовки к похоронам местного старосты. Деревня эта для Тана Тораджа вполне типичная. Длинная улица, по одной ее стороне фасадами на север стоят дома, по другой - амбары для риса. Крыши у тех и у тех одинаковые. Жилой дом тораджей называется «тонгонан». Возводят это удивительное сооружение без единого гвоздя. Фасад отделан резными досками, на которые нанесен орнамент, и украшен головой буйвола. Причудливой формы кровлю делают, как правило, из бамбуковых дощечек. Их укладывают так, чтобы верхняя находила на нижнюю, как черепица.
В приготовлениях к похоронной церемонии участвуют все - и богатые, и бедные. Тем более, что усопший был старостой. Люди, как муравьи, таскают доски, бамбуковые жерди, пальмовые листья. Ведь скоро в Кесу прибудут несколько сот человек из других деревень. Для гостей строят нечто вроде крытых веранд. С них удобно наблюдать за церемонией. Здесь же гостей угощают мясом жертвенных животных. Похороны у тораджей - самый большой праздник. Именно праздник, потому что люди эти верят, что после смерти попадут в рай - ада у них просто нет. Чем роскошней похороны, тем ближе душа покойного к создателю, имя которому Пуанг Матуа. Животных забивают, чтобы принести их в дар богам, которых у тораджей множество. Главный - Пуанг Матуа. Он получает отборных быков. А эти куры предназначены для мелких богов, «девата». Христианство у местных жителей своеобразное: они и в церковь ходят, и своих богов не забывают. Я присоединился к строителям и внес свою скромную лепту в подготовку похорон. Потаскал доски, но малевать нехитрые узоры оказалось много приятней. Цвета, которыми тораджи расписывают гостевые веранды, имеют свою символику. Красный - это кровь и жизнь, белый - чистота, желтый - власть Бога, черный - смерть.
Гостевые веранды строят вокруг «ранте», небольшого участка земли, на котором установлены тесаные камни. Каждый посвящен основателю рода, которых в деревне несколько. Возле камней предков, и забивают жертвенных буйволов. Эти холеные красивые животные в поле не работают. Вместо них трудятся средства малой механизации. Буйволов выращивают только для принесения в жертву. Рога не выбрасывают, их прикрепляют к шесту, который устанавливают перед домом. Рога буйвола символизируют у тораджей отвагу. Их как бы нанизывают друг на друга. Они показывают, сколько животных хозяин дома забил для похоронных церемоний. Этот, например, принес в жертву более 2 дюжин. Чем больше рогов, тем хозяин богаче.
Господин Тин-Тин Сарунало, сын умершего старосты деревни, следит за подготовкой похорон. Он нам рассказал:
- Отец мой дожил до 82 лет. Он был хорошим человеком, мудрым, всем помогал. Умер год назад. Все это время наша семья собрала средства на похороны. Мы принесем в жертву 40 буйволов и 80 свиней. Они понадобятся отцу на том свете. Пока церемония не проведена, душа покойного останется перед воротами рая. Она даже может вернуться на землю, чтобы вредить живым.
Господин Тин-Тин пригласил меня в свой «тонгонан». Кухня с очагом устроена на улице за домом. В жилые помещения ведет узкая лесенка. Наверху также имеется нечто вроде очага. В нем ночью курятся благовония, отпугивающие комаров. Комнат в доме две. Мебели нет. Спят здесь на полу, застеленном циновками. Стены украшают кинжалы. На потолке - «кандаур», плетеный плафон с длинной бахромой от сглаза. Открытый гроб с покойным стоит прямо в комнате. Тело его забальзамировано. Семья Тин-Тина живет с мертвецом под одной крышей уже год и никого это не беспокоит. Тин-Тин познакомил меня со своим братом Лаюком. И тот рассказал, как все будет происходить на похоронах:
- Когда резчик закончит деревянную фигуру отца, тело переложат в другой гроб. После этого и гроб и фигуру выставят на специальном помосте. Там они будут находиться 12 дней. Ровно столько душа покойного остается в деревянном его изображении. Все это время продолжается праздник. Люди едят мясо жертвенных животных и веселятся. Новый гроб для отца Лаюка делают в местной мастерской. Здесь же сооружают макет традиционного дома тораджей, который поставят поверх гроба, и носилки для всей этой конструкции. В конце праздника гроб обнесут вокруг деревни и установят в семейном склепе.

Деревянное изображение «тау-тау», в которую должна на время переселиться душа покойного, режут из желтой древесины дерева уатсада. Руки делают съемными, чтобы легче было скульптуру облачать в одежду. Над образом усопшего мастер трудился месяц. Работал по фотографии. На ней староста еще молод. Хотя скульптура еще не совсем закончена, видно, что определенного сходства резчику удалось добиться. Скульптура обходится заказчику в 4 млн. рупий. Это примерно пятьсот долларов. Поэтому настоящую «тау-тау» могут позволить себе лишь очень состоятельные семьи. Обычные же обходятся без портретного сходства, лишь бы пол усопшего можно было определить.

Раньше они обозначали просто пол человека. Сейчас стало модно делать статуи с портретным сходством, но и на балкончики их выставляют все реже – из-за риска хищения тутю хранят дома. И глаза у них больше не белые. Старые же тау-тау выглядят вудуистически колоритно и пугающе, особенно во всяких пустынных местах.

Собственный склеп, да еще если он бетонный, - это тоже признак богатства. Форма его может быть любой, но вот крыша у всех традиционная, как у «тонгонана». Такие мавзолеи тораджи называют «бануа тангмерамбу», «дом без кухни». У склепа делают подношения предкам: это может быть еда, монеты, даже сигареты. Но основная масса деревенских жителей и в этой деревне хоронят мертвецов в уже знакомых нам пещерах и гротах, рядом с которыми в нишах устанавливают «тау-тау».
Наверх, к пещерам, ведет тропа. По пути то и дело попадаются «висячие могилы». Это вмурованные в скалу балки, на которых установлены гробы. Теперь так почти не хоронят. Со временем дерево разрушается и гробы падают. Останки приходится складывать в уцелевшие захоронения. Так что кости предков жителей деревни Кесу давно перемешались.
Вот, наконец, и пещера. Она мало чем отличается от той, что я видел в городе Рантепао. Эта, правда, менее глубокая, да и гробов тут поменьше. Рядом с некоторыми стоят кресты, как напоминание о том, что покоятся здесь все же христиане.
Большинство тораджей считают себя христианами. Но согласитесь, на христианские обычаи совсем не похоже. Больше всего меня удивили не покойники в доме и даже не жертвоприношения, а то, что тораджи не верят в ад. А если нет ада, то значит, им все позволено.

Церемония похорон в Тана Тораджа относится к категории rambusolo – печальных церемоний (в дословном переводе «нисходящий дым»). Согласно религии тораджей Aluk Todolo, в основе которой лежит культ предков, церемония обязательна.
Процедура церемонии одинакова вне зависимости от касты, к которой принадлежал умерший. Похороны проводятся в несколько этапов: сначала гроб с телом проносят по деревне, затем приходят проститься многочисленные родственники, позже приносят в жертву животных – тораджи верят, что их души переместятся вместе с душой покойного в рай, и, наконец, тело хоронят. Для проведения церемонии тело обязательно. Если тело не найдено, человек умершим не считается. Тело не кремируют, хоронят либо в house-grave – аналог нашего склепа, либо в каменной могиле.
Церемония похорон преподносится туристам как основная достопримечательность, нечто особенное, непонятное, сверхъестественное, требующее обязательного посещения. Действительно, попав на церемонию, многие не понимают, что происходит. Толпы людей в черном, визг животных, мужчины с мачете и туши убитых буйволов в крови. Гиды нараспев произносят заученные фразы «сейчас в жертву принесут самого дорогого буйвола, встаньте левее, будет лучше видно». Туристы вздрагивают и наспех фотографируются на фоне «чего-там-пострашнее». По окончанию все загружаются в автобус и едут в отель ужинать. Чтобы получить информацию, нужно не только попасть на «правильные» похороны – человека из железной или золотой касты, но и найти гида, который сможет на хорошем английском языке объяснить, что когда происходит.
Я приехала в Рантепао, центр Тана Тораджи, к вечеру первого дня похорон Ala’ Baan-а, 87 лет, полицейского, человека из железной касты. Церемония проходиа в деревне Kanuruan, заняла четыре дня, гостей было человек пятьсот, в жертву принесли 24 буйвола – именно столько нужно, чтобы получить разрешение на деревянную статую покойного – tau tau.
Тело не хоронили шесть месяцев – ровно столько понадобилось семье, чтобы собрать средства на организацию похорон. Раньше процедура проводилась в два этапа. Через 1-2 месяца после смерти небольшая церемония dialuk pia, через год, когда соберут достаточно денег, rante - похороны на поле для захоронения знатных людей. Срок может достигать трех лет, но только для знатных. Человека из низшей, деревянной касты хоронят за неделю.
С момента физической смерти человека не считают умершим, а всего лишь больным. Ему приносят еду, мужчинам сигареты, женщинам бетель. Чтобы тело хранилось долго, делают инъекции формалина. Хранят тело в южной комнате традиционного дома тораджей tongkonan. Для размещения родственников и друзей, пришедших отдать дань умершему, строят временные дома.
В первый день похорон тело выносят из дома и проносят по деревне, чтобы жители могли проститься с покойным. Эта процедура называется ma’palao или ma’pasonglo. В этот день приносят в жертву одного буйвола. Затем гроб с телом перемещают в специальное здание la’kian – в нем два этажа, наверху место для гроба и родственников, внизу стоят столы для распорядителей, которые руководят процессом.
Во второй день приходят все желающие проститься с покойным. Собираются группами у входа в деревню, с собой приносят подарки – рис, бетель, болок – водку, свиней и, конечно, буйволов. Подарки именные, и за них позже придется отблагодарить. Если на похороны в твою семью другая семья принесла поросенка, то поросенком. Если буйвола, то буйволом. Гид шутил, что на похороны в его семье столько всего принесли, что ему остается только надеяться, что в этом году в семьях друзей никто не умрет. Подарки приносят и близкие родственники. Кто что сможет. Одна из дочерей покойного – известная певица – привезла пять буйволов. Но если человек не может себе позволить буйвола, никто его не упрекнет. Раньше наследство делили в зависимости от принесенного. А сейчас по справедливости, кому оно нужнее, т.к. для тораджей появились другие возможности зарабатывать деньги. Позже семья соберется и будет решать, что делать с дарами. Скольких буйволов принесут в жертву, скольких продадут, чтобы покрыть расходы на похороны, скольких оставят.
Самого дорогого буйвола привязывают у simbuang – ствол дерева, вкопанный в землю. После окончания похорон на это место могут установить мегалит.
Еще одного буйвола приносят в жертву, объявляя день посещений открытым.
Гостей ведет to ma’doloanni – менеджер распорядитель, одетый в отличие от всех, не в черное, а в красно-желтые полосатые штаны и рубаху и белую шаль. В одной руке у него копье, в другой щит. Он прыгает с ноги на ногу и выкрикивает что-то похожее на «йо-хо-хо» - благодарит гостей за то, что пришли на похороны. Гости – в колонне по двое или друг за другом, сначала самые старшие - следуют за ним в langtang pa’pangnganan – дом для приема, рассаживаются там и ждут угощения. В дверях langtang pa’pangnganan-а их встречают внучки покойного в традиционной для похорон одежде из бисера.
Угощение – скорее подношение – состоит из двух частей. Сначала члены семьи покойного и волонтеры-помощники приносят сигареты и бетель, причем важно, чтобы сигареты и бетель из золотой чаши piring pangngan получили самые старшие из гостей в группе. Мужчина дает сигареты мужчине, женщина дает бетель женщине. Затем женщины-помощницы приносят воду в pengkokoan - стаканах, украшенных бисером, чтобы прополоскать рот после бетеля (тоже для самых старших), а также печенье, чай, кофе. Параллельно мужчины-танцоры pa’badong в одинаковых футболках, на которых написано «соболезнуем семье покойного», танцуют традиционный танец ma’badong и нараспев повторяют биографию умершего. Танцевать могут и мужчины, и женщины, но на этих похоронах танцевали мужчины, т.к. гостей было много и все женщины помогали на кухне.
И так целый день. Одна группа гостей, вторая, третья. Последними в langtang pa’pangnganan приходят женщины, которые работали на кухне, а бетель и еду им приносили мужчины, переодевшиеся в женскую одежду. Это не традиция, скорее шутка. Последний танец танцуют члены семьи покойного, выражают печаль, что они в последний раз вместе, что через несколько дней они его больше не увидят. Семья надеется, что в раю покойный станет полубогом и вернется, чтобы помогать им в ежедневных делах.
Мясо принесенного в жертву буйвола, а также мясо принесенных в жертву свиней готовят на обед. Мясо мелко режут, набивают им стволы бамбука и готовят на костре. Блюдо называется pa’piong. К нему предлагают тушеную фасоль, овощи, рис, печенье. После обеда устраивают развлечение – битву буйволов. Плакать и печалиться в этот день некогда.
Третий день – день жертвоприношения буйволов и день посещения похорон христианским священником – официально все тораджи христиане разной направленности. Есть католики, есть протестанты, есть адвентисты. Протестанского священника пришлось подождать, по поводу чего многие шутили, что, мол, важная персона. Приехала женщина, спела гимн, прочитала молитву, собрала деньги на содержание церкви и уехала. Молилась она и за тех, кому придется хоронить покойного в четвертый день, чтобы они стали сильными и смогли донести гроб, находящийся в небольшом традиционном доме на носилках, до места похорон. Вес конструкции около полутоны.
Протестантская церковь не запрещает жертвоприношения. Главное, чтобы это не было финансово сложно для семьи. Есть в Рантепао церковь Pentakosta, она учит не делать жертвоприношения, но популярностью церковь не пользуется. Культура умрет, да и туристов не будет, сказал гид.
После отъезда священника на место жертвоприношения привели десять буйволов. Помимо веры в то, что их души отправятся с покойным в рай, в жертвоприношении есть и прагматический момент. Мясо буйволов и мясо свиней раздают всем людям, помогавшим организовать похороны, т.к. помогали они бесплатно. Стоимость одной свиньи от 100 до 400 долларов, стоимость буйвола от 1200 и выше, буйволы редкой породы могут стоить полмиллиона. Кур на церемонии похорон в жертву не приносят, а на счастливых церемониях rambutuka («восходящий дым») – свадьба, новый дом – обязательно. Есть куриное мясо во время хранения тела и похорон можно, но нужно покупать на стороне.
На четвертый день родственники переносят гроб с телом в house grave. На языке тораджей есть два обозначения: разговорное panane и церемониальное banua tangmerambu – «дом без дыма». Во время переноса тела родственники могут толкать друг друга, чтобы показать, кто сильнее, чтобы показать свою любовь и заботу о покойном. Они как бы спорят, где его похоронить, в house grave семьи мужа или жены, хотя все давно уже решено.
Забота о покойном не прекращается и после захоронения. Несмотря на христианство, люди верят в старые традиции. На могилу приносят еду, подарки. Если забыли положить что-то в гроб, могут увидеть во сне, что умерший это просит. Тогда в середине августа, после сбора урожая можно получить разрешение у tomina - жреца традиционной религии, чтобы открыть гроб, переодеть покойного в новую одежду и принести ему требуемое. Чтобы это сделать, нужно принести в жертву еще буйвола или две-три свиньи.
© отчет с фото

На Бали:

Классификация могилок

Традиционные захоронения бывают следующих типов (в скобках названия поселков, где можно увидеть именно этот тип):
1) Скальные - rock graves. В скале (высоко, чем выше – тем лучше) выдалбливается отверстие, в которое помещается гроб с умершим. Отверстие потом замуровывается.
Придумали такой вид захоронений для того, чтобы воры (из числа соседних народов) не могли добраться до драгоценностей, которые раньше клали в гроб вместе с трупом. (Lemo, Marante, Pana). Сейчас драгоценности уже не кладут, а дырки могут выдолбить и не особо высоко (расслабились ребята).

Тау-тау (tau-tau)
В некоторых из скальных гробниц можно увидеть «тау-тау» - вырезанные из дерева фигуры, символизирующие умерших. Они стоят на специальных выдолбленных в скале «балкончиках», как зрители театра, и взирают на вас белыми глазами.
Раньше они обозначали просто пол человека. Сейчас стало модно делать статуи с портретным сходством, но и на балкончики их выставляют все реже – из-за риска хищения тутю хранят дома. И глаза у них больше не белые.
Старые же тау-тау выглядят вудуистически колоритно и пугающе, особенно во всяких пустынных местах.
Пожалуй, тау-тау – самое колоритное из мертвячных достопримечательностей Toraja.
(Lemo, Marante, Kete Kesu, Londa)

2) Подвесные гробы - hanging graves. Гробы помещались на горизонтально вбитые в скалу деревянные сваи на большой высоте - опять же чтобы «враги» не сперли положенные в гроб ценности. Со временем эти сваи (да и гробы) подгнивали и обрушивались вниз, поэтому такие места изобилуют валяющимися повсюду костями и черепами бедных йореков. Черепа заботливые тораджийцы часто специально аккуратно выкладывают на обозрение. Когда впервые видишь все это разбросанное – жутковато, но на втором-третьем сайте уже привыкаешь. (Kete Kesu, Marante)

3) Гробницы в камнях - stone graves – принцип как у скальных, только отверстие выдалбливается не в скале, а в камне, и не обязательно высоко – камень может быть не выше человеческого роста (Bori, Lokomata). В больших камнях выдалбливают несколько отверстий. Что итересно – в одну могилу при наличии места хоронят до 20-ти членов одной семьи.

4) Пещерные захоронения – cave graves (Londa, Kete Kesu). Гробы складируются в пещерах в естественных углублениях. Гроб стараются положить повыше, но иногда просто ставят друг на друга, там это хозяйство стоит и потихоньку гниёт. Вокруг черепа в изобилии. Кстати, запаха никакого.

5) Еще любимая самозваными гидами и просто местными словоохотами тема:
- Have you seen the baby graves? Oh, very nice!
Детские могилки (baby graves) – если ребенок умирал до того момента, как у него успевали прорезаться зубы, его хоронили в дупле, выдолбленном в дереве, и замуровывали. Считалось, что молочной консистенции древесные соки будут питать его и он сможет «расти» на том свете. (Bori, Sanggalla)

Существует огромная масса историй, в которых умершие люди выступают главными действующими лицами. Каждая культура имеет свой собственный способ захоронения мертвых, казалось бы, надежно прокладывающих границу между реальным и потусторонним миром.

Есть бесчисленное множество убеждений в том, как преобразуется наша душа после неминуемой смерти, и люди сложили давнюю традицию похорон, специальные обряды и ритуалы.

Независимо от культуры, принятой практики захоронения и убеждений, в большинстве случаев умерший труп остается мертвым, на все дальнейшее время.

Индонезия, Ходячие мертвецы.

В нашей истории придется вспомнить отношение ко всем мистическому, поскольку в Индонезии, мертвые запросто могут зайти в гости. Я не говорю теперь об этих ужасных зомби, или вампирах, вылезших из могилы и клацающих зубами в поисках жертвы. Многие могут не поверить, но в культуре Тораджа (Toraja) есть термин «Ходячие мертвецы» (Walking Dead). Причем это не метафорический термин, но, скорее всего настоящая реальность, без всякой мистики с ожившими трупами.

Тораджа, этническая группа людей представляющая коренное население гор Южной Сулавеси, Индонезия. Местные жители строят дома с огромными остроконечными крышами, похожими на лодки (tongokonan). Также здешние издавна славятся изысканной резьбой по дереву и своеобразными традициями. Хорошую известность тораджа получили за их сложные, и крайне причудливые похоронные обряды, как и выбор места для упокоения умерших.

Это жуткое увлечение смертью можно увидеть повсюду в деревнях племени. Впечатление усиливают сложные места захоронений, вырезанных прямо в скалистых утесах в традиционном стиле местных жителей. Уникальные дома, tongokonan — безукоризненно украшенные рогами буйволов, символом богатства, в которых не только живут, но также используются в качестве мест отдыха для трупов умерших недавно родственников.

В похоронных обрядах тораджа, можно увидеть все их многолетнее отношение к смерти, точнее сильную веру в загробную жизнь, и переходный процесс от смерти к погребению является долгим. Когда человек умирает, его труп не всегда предают земле, как правило, промывают и держат в доме. Чтобы избежать последствий разложения, тело умершего покрывают традиционными ингредиентами, листьев бетеля с банановым соком. Такое проживание в некоторых случаях может затянуться на длительное время.

В более бедных семействах, умершего могут держать в соседней комнате собственного дома. Поскольку церемония похорон в Тораджо, как правило, является экстравагантным делом и требует присутствия всех родственников, независимо от того, как далеко они могут быть. Вполне естественно, ожидание прибытия всей родни умершего занимает весьма длительное время, плюс к этому, надо собрать деньги на дорогое отпевание и само погребение.

Для нас это покажется чем-то странным, необычным, не каждый в состоянии спать рядом с покойником, хотя это не особенно неприятно для сельских жителей тораджо. В местном обществе полагают, что процесс смерти является долгим, душа медленно и постепенно ведет свой в «Puya».

Во время этого периода ожидания, труп все еще рассматривается так, как будто он все еще живой. Как полагают, душа держится рядышком, в ожидании своего пути к Puya. Тело одето, и за ним регулярно ухаживают, вплоть до предложения отобедать, как если бы это был до сих пор живой член семьи. И только когда все договоренности будут соблюдены, родственники соберутся, начинается церемония похорон.

В зависимости от уровня богатства покойного, похороны могут быть невероятно пышными и экстравагантным, в том числе с массовыми гуляньями на несколько дней. Во время церемонии, сотни родственников семьи собираются в торжественном месте Rante, где они выражают свое горе музыкой и пением.

Общей чертой таких мероприятий, особенно среди состоятельных людей племени, является приношение буйволов и свиней в жертву. Считается, что буйволы и свиньи, необходимы душе умершего для переходя к , и чем больше животных принесли в жертву, тем быстрее пройдет путешествие. Для этого, в зависимости от богатства семьи, могу забить до десятка буйволов и сотни свиней, сопровождая событие фанфарами гуляк, которые танцуют и пытаются поймать летящую кровь бамбуковыми соломинками.

Пролитие крови на землю, считается важным моментов для перехода души в Puya, а в некоторых случаях, устраиваются специальные петушиные бои, известные как «bulangan londong» как будто крови всех этих буйволов и свиней недостаточно.

Когда торжества заканчиваются, и тело готово к погребению, труп укладывается в деревянный ящик, после чего он будет уложен в специально вырезанной для захоронения пещере (думали, его в землю закопают?). Разумеется, это специально подготовленная пещера, соответствующая необходимым для ритуала требованиям.

В том случае, если захоронению подвергаются младенцы или маленькие дети, то ящик подвешивается на скале толстыми веревками, пока те не сгниют и гроб не падает на землю, после чего он будет повторно подвешен. Ритуал подобного захоронения с подвешиванием гробов, перекликается с традицией индейцев, живших в аномальном месте известном как «».

Своих мертвых Тораджа стараются разместить повыше, поскольку помещенные между Небом и Землей, душе будет легче найти свой путь к загробной жизни. В погребальной пещере размещается множество инструментов и оборудования, необходимых душе в загробной жизни, в том числе деньги, и как ни странно груды сигарет.

Прогулка с мумифицированным трупом.

Похоронные пещеры могут иметь только один гроб, и представлять собой сложные мавзолеи для богатых, здесь может быть богатое украшение, и само местечко ждать смерти родственников. Проще говоря, это разновидность семейных склепов.
Некоторые из могил насчитывают более 1,000 лет, с гробами, которые хранят сгнившие кости и черепа. Тем не менее, после фактического захоронения, в племени Тораджа это не означает, что умершего более никто не увидит.

Фотоснимок прогулки предполагаемого трупа

Здесь существует самый необычный ритуал в отношении умерших, рождающий сказки об оживших мертвецах или зомби. Раз в год, в августе, жители приходят в пещеры к умершим, они не только починяют в случае нужды поломавшийся гроб, но и ухаживают за умершими: они моют и купают покойных!

Ритуал известен как «Ma’nene», церемония по уходу за трупами. Причем процедура ухода проводится независимо от того, как долго они были мертвы или какого возраста они были. Некоторые из трупов провели в пещерах так долго, что они достаточно хорошо мумифицировались.

В завершение процедуры освежения умерших, жители удерживают их в вертикальном положении и, «прогуливаются» с ними по деревни до места их смерти и обратно. После этой странной прогулки, обитателя загробной жизни вновь отправляют в гроб, и оставляют до следующего года, когда весь процесс вновь повторяется.

Кому-то все это может показаться довольно жутким и странным, однако, как утверждается, в некоторых отдалённых районах Индонезии, происходят более странные церемонии: мертвые здесь могут ходить самостоятельно!

Правда и то, что погребальные обряды и ритуалы в Тораджа крайне требовательны, ведь чтобы дух умершего имел возможность перейти в загробную жизнь, необходимо в точности соблюдать определенные условия.

Во-первых, абсолютно все родственники семьи умершего должны присутствовать на похоронах. Во-вторых, умершего должны предать земле в деревне его рождения. Если эти условия не будут выполнены, душа навсегда задержаться около тела в подвешенном состоянии, и не сможет совершить путешествие в загробную жизнь. Подобное уверение привело к тому, что люди не хотели покидать родных деревень, боясь умереть вдали от места рождения, тем самым лишая душу возможности попасть в загробную жизнь.

Ходячие мертвецы идут домой.

Все это создало некоторые проблемы в прошлом, когда здесь объявились голландцы с колонизацией. Тораджа жили в отдаленных деревнях, автономных, которые были полностью изолированы друг от друга и от внешнего мира, без каких-либо дорог, соединяющих их.

Когда кто-то умирал далеко от места своего рождения, для семьи представляло трудность доставление тела в нужное место.
Пересеченная и гористая местность, большие расстояния, представляли собой достаточно серьезную проблему. Найденное решение проблемы было уникальным, и сводилось к тому, что трупы должны сами идти домой!

Для того, чтобы умерший самостоятельно добрался в деревню где он родился, и снял тем самым множество хлопот с близких, шаманы стали искали человека, имеющего силу временно возвращать мертвых к жизни. Возможно, это из области черной магии, используемой шаманами для возвращения мертвых к временной жизни.

Ходячие мертвецы, как утверждается, в значительной степени не осведомлены о своем состоянии, и зачастую не реагируют на происходящее. Они лишены способности выразить мысли или эмоции, ожившие трупы в состоянии выполнять лишь самые основные задачи, такие как ходьба.

Когда умершего возвращают к жизни, то лишь с одной целью, волочить ноги к месту своего рождения, руководствуясь указанием шамана или членов семьи. Хотя легенды рассказывают, в некоторых случаях ходячие мертвецы идут самостоятельно.

Вы теперь представили себе, как встретили на дороге ходячий труп? Не пугайтесь, на самом деле, впереди группы бредущих мертвецов обязательно шли специальные люди, они указывали дорогу, и предупреждали об идущем к могиле покойнике.

Кстати, черная магия конечно сильная вещь, однако путешествие к месту рождения должно было проходить в молчании, было запрещено обращаться к оживленному. Стоило только окликнуть его по имени, как вся власть магии разрушалась, и мертвый окончательно умирал.

Ходячие мертвецы, опасность нашествия зомби?

Даже неизвестно, может ли пуля достичь такого разительного эффекта, и свалить живого покойника, но вот распавшееся заклятие валит его с ног махом. Тем не менее, если кто-то запаниковал и начинает подготовку к неизбежной вспышки зомби, то я отмечу, означенный процесс является лишь временным эффектом. Это необходимость доставить труп к месту рождения, хотя в зависимости от расстояний это может занять несколько дней или даже недели.

В тоже время, нет ни слова о том, что произойдет, если житель умирает за рубежом. Хотя известно, будучи в состоянии «зомби», мертвый не зарычал, не напал на человека с целью укусить, это совершенно пассивное к окружающему существо. После того, как достигает родные места, он снова становиться простым трупом, ожидающим свои похороны в обычном порядке. Интересно, но как говорят, тело можно реанимировать к жизни еще раз, чтобы умерший добрался до гроба.

В настоящее время, с ростом количества дорог и доступности транспорта, ритуал ходячих мертвецов рассматривается как ненужная практика, в наше время, возвращение мертвых к жизни, крайне редко можно встретить в культуре Тораджа.

Что и говорить, современное поколение мало верит в рассказы бабушек, считая ходячих покойников старой выдумкой.

Тем не менее, некоторые отдаленные деревни якобы еще практикуют древние обряды оживления мертвых. Есть такая в этих местах изолированная деревня «Mamasa», особенно известная практикой этого жуткого обряда.

Здесь до сих пор пользуются возможностями черной магии, чтобы поговорить с умершими и рассказать им о свершениях потомков. Нередко подобные моменты запечатлеваются фотокамерами, и становятся общедоступными.

Несмотря на то, что трупы на приложенных фотографиях выглядят очень реальными, их считают не более чем мистификацией. Также подозревается, что на фотоснимках видны люди, страдающие от какого-то уродующего заболевания, придающего телу иллюзию смерти.

Трудно сказать, чего здесь присутствует больше, народного фольклора или обмана. А может в племени Тораджа шаманы действительно обладают огромной властью, временно поднимающих мертвых и дающих возможность им ходить? В любом случае, жуткие и кошмарные традиции существуют в Южном Сулавеси, где некоторые жители верят, происходящее с мертвецами реально.